Autor invitado: Sonia Fernández Quincoces (literafrica)*
El historiador y antropólogo senegalés Cheikh Anta Diop publicó en 1955 su tesis doctoral en el libro Nations nègres et culture sobre la idea de que el antiguo Egipto había sido una cultura negra. Pero afirmó además que Egipto había sido la cuna de la civilización occidental. Diop aseguró que la filosofía nació en Egipto, fruto de los viajes a esta tierra que llevaron a cabo pensadores como Tales de Mileto, Aristóteles, Pitágoras o Platón, que se formaron en Heliópolis, Hermópolis, Menfis o Tebas, los centros del saber egipcios (e, incluso, hay base para hablar de un origen de la filosofía en Etiopía).
Lo anterior es una muestra más de lo poco que conocemos sobre nuestra propia cultura y pensamiento. Y lo mucho que nos han (re)conducido hacia ese lugar único al que (re)conocemos como la única civilización: occidente. Para después verter buenas capas de negación en torno al constatado hecho de que los africanos han elaborado (antes y después) sistemas de pensamientos complejos y dignos de ser escuchados, tenidos en cuenta y estudiados. La creencia colonialista que mantenía que el negro no podía crear filosofía alguna debido a su mente pre-lógica fue la antesala de la negación de su existencia. El anterior solo es uno de los muchos clichés que pesan sobre ella, al igual que el creer que no existe actividad filosófica fuera del tipo o método occidental de filosofar tan sustentado en el razonamiento lógico.
Quizás tenga razón el filósofo camerunés Eboussi-Boulaga que sostiene la no pertinencia para la filosofía del debate sobre el origen, a fin de cuentas la filosofía no se inicia nunca, re-comienza. Pero ese recomienzo griego como única cultura de la humanidad me parece adecuado para romper con la visión occidental que se apropia del inicio de esa actividad inherente a todo ser humano; la de reflexionar sobre la existencia humana en busca de respuestas, que se ha dado en cualquier confín del planeta tierra. También en África.
Pero, ¿se puede hablar de una filosofía africana? Si como en reiteradas ocasiones hemos escuchado “África no existe”… la aplicación de “africana” a la filosofía se torna, de nuevo, en una categoría inexistente. Junto a ello la no conservación o transmisión mediante la escritura de los pensamientos filosóficos de los pensadores africanos del pasado, hace que aquellos y sus reflexiones nos sean desconocidos. Lo cual no significa que no hayan existido, tal y como afirma Joseph I. Omoregbe ya que hay fragmentos que nos han llegado en forma de proverbios, mitos, leyendas, cuentos y, especialmente, religión.
Desde nuestras mentes europeas muchas de las prácticas culturales africanas se nos tornan ajenas e incomprensibles. Pero lo anterior no debe ser motivo de rechazo: la tradición oral o las creencias en sistemas de sabiduría como la adivinación ifa yoruba o la reflexión en torno a diversas cosmovisiones propias, por poner algunos ejemplos, no deben suponer una negación, al contrario, tienen que tornarse en la puerta de entrada a otras maneras de pensar que pueden iluminar (y mucho) nuestro camino.
Frente a la tendencia eurocéntrica de no ver en lo africano nada que mereciera la pena de tener en cuenta, nos encontramos con el universo metafísico Dogón, con la filosofía Akan o las cosmogonías Yoruba o Igbo, entre muchas otras. Pero no será hasta la publicación en 1945 de la obra La Philosophie Bantoue del belga Placide Tempels cuando se inicien los estudios contemporáneos alrededor de los sistemas filosóficos africanos.
Al modo de reflexión filosofica de Tempels basado en la lengua, mitos, leyendas, creencias y estructuras sociales, en este caso del pueblo Bantú, se le llamó (peyorativamente o no) etnofilosofía y se constituyó en una de las tendencias en la filosofía africana, junto a otras más pragmáticas que buscan resultados en el ámbito político o social (como Kwame Nkruma y su “Concienticismo”, Julius Nyerere y su socialismo africano “Ujamaa” o Kayoya y su humanismo) o aquellas que reflexionan sobre la identidad propia (Leopold Senghor para su movimiento de la Negritud).
La obra de Tempels planteó muchas discusiones posteriores, algunas de las cuales llegan hasta hoy. Entre ellas, afloró la cuestión de la “filosofía implícita”. Es decir, si las condiciones lingüísticas y culturales de una filosofía pueden ser explicadas por los conceptos filosóficos de una cultura diferente. ¿Son los conceptos occidentales medios necesarios y adecuados para explicar este pensamiento implícito? Lo cual deriva en la pregunta mayor: ¿existe una filosofía africana o una filosofía en África?
En la actualidad, algunos filósofos africanos contemporáneos como el ghanés Kwasi Wiredu eluden el folclorismo, tal y como se recoge en Pensamiento africano (Editorial Bellaterra) para destacar cómo “los antropólogos han centrado su atención en nuestras cosmovisiones populares y las han elevado al estatus de filosofía continental. En otros lugares del mundo, mejor situados, si queremos conocer la filosofía de un pueblo determinado, no nos dirigimos a campesinos, ancianos o sacerdotes fetichistas, sino que acudiremos a pensadores concretos, en persona, si es posible, y en letra impresa (…) A mi modo de entender, como ya he insinuado antes, el pensamiento tradicional africano debiera en primer lugar compararse tan sólo con el pensamiento popular occidental”.
Ferrán Iniesta en su libro El pensamiento tradicional africano (Los libros de la Catarata, 2010) incide en que “El pensamiento africano, aquel que es genuina e históricamente definible como africano, es tradicional: el pensamiento moderno en África – incluida la filosofía occidental – es importado y de escasa implantación o africanización. Por este motivo los que en su día fueron pomposamente denominados en las universidades como “jóvenes filósofos africanos” (Hountondji, Towa), hoy ya poco tienen de jóvenes – el tiempo es implacable –y nada han aportado al conocimiento de las sociedades africanas, justamente porque sabían más de Aristóteles y Marx que de Trimegisto y Ogotemmeli. No hay que engañarse con discursos igualitarios bienintencionados, el pensamiento africano es específico de África por más que forme parte del pensamiento vivo y cambiante de nuestra especie.”
Junto a nombres que son reconocidos como pensadores (Camara Laye, Ndebi Biya, Amadou Hampaté Bâ, Diagne…) o filósofos (Souleymane Bachir Diagne, Emmanuel Chukwudi Eze, Paulin Hountondji, Kwame Gyekye o cualquiera de los mencionados, entre otros) el keniata Henry Odera Oruka describió cuatro tendencias en la filosofía africana moderna, (etnofilosofía, filosofía de la sagacidad, filosofía de las ideologías nacionalistas y la filosofía profesional) a las que más tarde añadió la filosofía literaria o artística, dentro de la cual entraban nombres como Wole Soyinka, Chinua Achebe, Ngugi wa Thiong´o, Okot p’Bitek o Taban Lo Li, a los que consideramos intelectuales. Frente a ellas, el camerunés Jean-Godefroy Bidima identificaba más de una veintena de corrientes en el seno de la filosofía africana moderna.
Sin duda, el pensamiento africano existe a pesar de que lo desconozcamos o lo ignoremos. De hecho, son pocos los investigadores occidentales que se interesan por esta filosofía, a pesar de su importancia. Pero, ¿y en el continente africano? Tampoco parece que tenga un peso demasiado importante la “filosofía” como tal, a pesar de la cada vez más abundante aparición de escritos de esta índole, sí en cambio las enseñanzas y la sabiduría del pensamiento tradicional. Kwasi Wiredu incide sobre la necesidad de superar el hablar sobre filosofía africana y su existencia para pasar a elaborarla, lo que enlaza con la cuestión de si en el momento actual la reflexión filosófica tiene el lugar que se merece y es pertinente que ocupe en el continente africano siempre que sea propia, independiente y genuina.
El libro Síntesis sistemática de la Filosofía Africana (Ediciones Carena, 2002) del ecuatoguineano Nkogo Ondó nos deja patente, tal y como señala Donato Ndongo en el prólogo, “que una de las causas del empobrecimiento económico y social de África es la previa depauperación de las mentes africanas, a las que se ha condenado exclusivamente a tratar de sobrevivir. Sin sus filósofos y pensadores, sin sus intelectuales, sin sus mantenedores y transformadores de sus culturas primigenias, África se debate hoy en la agonía, cuando en realidad no es sino el continente de la vida y de la esperanza. Si queremos que progrese, África debe recuperar, en primer lugar, su dignidad. Y esa dignificación pasa, necesariamente, por la recuperación de sus culturas, por la revitalización de su ser interior.”
En un mundo globalizado, en el que el capitalismo, la carencia de valores y el individualismo más inmisericorde campan a sus anchas, forzoso es volver la vista hacia otras visiones y otros modos de pensarnos. Como egoísta que admito ser miro desde mi parcela de mundo deseando encontrar otros modos de organizar la convivencia, otras maneras de lograr la igualdad, otras vías para sentirse en armonía con la naturaleza. Viendo lo fácil que les resulta, desde la periferia africana no puedo sino desear que continúen en esa profundización de su ser más íntimo y nos sigan descubriendo nuevas formas de vivir más acordes con el ser humano. Sabiendo, como nos recuerda Ferrán Iniesta, que en las culturas de sabiduría africanas siempre seremos bienvenidos, no nos queda más que indagar en su pensamiento y que África nos acoja.
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Sonia Fernández Quincoces es artífice del blog Literafrica, referencia sobre literatura africana en lengua española.
Portada: Chérif Thiam: «Gouye Birame Coumba», Senegal, 1973.
Jaime
Buen artículo. Y gran labor la de Afribuku y la de la autora.
Gracias.
Agapito
Enhorabuena, está bien realizado el trabajo.
ADORACION BOLIVAR CASTRO
Muy intereante ! Enhorabuena a todos y en especial a Eugenio Nkogo , con quien me une una antigua amistad ! un abrazo …
JUAN JOSE PASTOR
cuando puedan lean el libro CULTURAS AFRICANAS Y DESARROLLO , del español BARTOLOME BURGOS y comprenderan mejor el pensamiento africano.
El pensamiento africano existe, aunque lo ignoremos o lo desconozcamos | LitERaFRicA
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Empar M
Nutritivo e interesante pero sesgado. He echado de menos referencias a mujeres filosofas africanas, seguro que las hay.
M. F. Achipahuatl
La filosofía, como parte fundamental en la transformación de las sociedades, ha caído en uno de los grandes errores de las ciencias de análisis y es que después de mucho tiempo de existir, los debates acerca de la ética dentro de la filosofía surgieron hace relativamente poco. Por lo tanto, es muy común encontrar en los grandes filósofos ideas que van acorde al tiempo en el que éstos desarrollan sus ideas y sus vidas (porque podrán ser muy filósofos pero viven dentro de sociedades con vicios y virtudes que se transmiten a los individuos), tal como el falocentrismo y el racismo.
En distintos temas, la investigación y sobre todo la búsqueda de bibliografía es un tanto por cuanto complicada. ¿Qué te parecería q busquemos filosofas africanas y les hagamos un nuevo documento? C: Saludos desde México!
BAOBAB BAR TETERIA
Mil gracias por este trabajo de difusión sobre el pensamiento africano. Sólo decir que echamos de menos la presencia y mención de mujeres, absolutamente imprescindibles para comprender la dimensión y complejidad de las corrientes de pensamiento filosófico político y sociológico de los pueblos de África.
nieves
Nyerere el padre de Tanzania! ..Nikogo de Guinea y tantos otros y otras. África es la gran desconocida. Y como consecuencia de la pobreza y las guerras sostenidas se queda sin su mayor riqueza, su cultura ancestral, su creatividad extraordinaria. Y asi va perdiendo su dignidad para sobrevivir.
siempre insisto que la diaspora tiene mucho que hacer. Hay que salir. .bien..pero no olvides la cuna de la civilización. La sabiduría del Antiguo Egipto y sus faraones negros. Ellos junto a los Sumerios tienem el legado de los dioses.
NUEVA AVENTURA FILOSÓFICA | aula28blog
[…] https://www.afribuku.com/pensamiento-africa-filosofia/ […]
Horacio Bozzano
Amigos de Afribuku, felicitaciones por el sitio!! Vamos Africa todavia !!!! Recien llegado de un muuuuy movilizador viaje por Kenia, Tanzania y Uganda con mis hijos, un viaje no tradicional. Es hora de recuperar el «africacentrismo» el «asiacentrismo» y otros «centrismos»…para que el eurocentrismo , el «capitalismocentrismo» y el «latinoamericacentrismo» no sean fagocitados por la era chinocentrica que pareciera el presidente trump está abriendo. No somos eurocentricos ni chinocentricos…. somos uno !!!! Somos 7.491.567.853 personas hoy y somos uno !!!! Despues de investigar muchos años entres hipotesis, mi actual hipótesis es que desde siempre, el poder se entromete entre nuestro cerebros del amor y nuestro cerebro de las miserias para hacer unas relaciones naturaleza-sociedad particulares en cada momento y lugar. Todavia no aprendemos que somos uno, y pisoteamos al que venga, asi nos vamos olvidando del valor del espíritu, el alma y nuestras conciencias. La ciencia y las energias salvaran al mundo, sin fronteras. El problema es nuestra ignorancia. Soy cientifico, y aprendiendo de miles de personas voy escribiendo estos tiempos mi noveno libro: «Geografias del Amor, el Poder y las Miserias. Energías, Ciencia e Ignorancia». En ese marco el año pasado propuse una nueva disciplina cientifica: la Justicia Territorial, rescata cada «centrismo» para unirlos construyendo un mundo mejor; capaz en 20 o 30 años la justicia Territorial muere o se desarrolla como nueva disciplina. Ya hay mas de mil en el catalogo de ciencias. Me encantó esta pagina de Afribuku !!! Felicitaciones de nuevo !!! Alguno sabe si hay algo semejante sobre Asia y sobre Oceanía? Un gran abrazo fraterno a cada uno y QUE VIVA EL AMOR !!!! por sobre nuestras siempre arraigadas miserias
Pol BD
«¿existe una filosofía africana o una filosofía en África?», es sin duda alguna una pregunta occidental que no es que tenga como sustento el eurocentrismo sino, más bien, el poder mediático, el poder de dofusión o, si se desra en virtud semántica, el poder.
Carme Campoy Guerrero
Hay esperanza para el continente africano. Ojalá triunfe el pensamiento que se piensa a sí mismo desde su propia episteme africana. Por otra parte, si alguien siente interés por estas tierras, este artículo es un buen punto de partida para conocer de qué hablamos cuando decimos África
Phanor Teran
No Egipto: Sudán y Etiopía
Oscar Rodríguez H.
Excelente artículo-aproximacion, sobre el pensamiento y la filosofía Africana. Cabe preguntarse: ¿Hay Filosofía Africana? ¿Filosofía en África? ¿Filosofía Occidental sobre África? ¿Filósofos africanos, formados en Occidente filosofando sobre África? ¿Filosofía Africana sobre África? ¿Y/o sobre el resto del mundo? Y cualquiera otra que se nos ocurra. Si queremos respuestas, debemos hacernos preguntas.
Idalia Cornieles
Es un trabajo laborioso, pero debemos empezar a hacerlo. Basta de considerar minoría s a los que por fuerza de la razón somos mayoría. África es un continente lleno de esperanza y de gran sabiduría, más cerca del hombre , de la naturaleza y sin los vicios de una sociedad que se mueve entre el odio , el hambre, la miseria y la razón. Aprender d e Afri
ca es aprender d e la naturaleza,
Marcelo Torres
Muy buena reflexión contra la concepción eurocéntrica de la historia, y en pro del rescate de la cultura africana
Ikokolo
El plantear la pregunta sobre si existe una filosofía africana es una incoherencia, a mí parecer sólo puede plantearse cuando el presupuesto esencial es una negación de humanidad. Si afirmamos que la filosofía es el ejercicio de la razón que busca el por qué de las cosas, plantarse si hay una filosofía africana es cuestionar si el hombre africano se cuestiona sobre el por qué de las cosas. Una pregunta que no tirme razón de ser cuando se sabe por la ciencia moderna que áfrica es cuna de la humanidad y de la civilización.
Pero en occidente, parece cuestión esencial porque justamente, el presupuesto occidental es la negación de la racionalidad del hombre negro. Entonces, preguntarse si existe una filosofía africana es preguntarse si el negro piensa. Así pues, hay que demostrar que el negro piensa y la manera de hacerlo es justificando la existencia de una filosofía africana. En el fondo estamos en un círculo vicioso y meterse en ese juego es aceptar el juego del occidente. Hoy la pregunta no tiene ninguna razón de ser, porque no hay por qué demostrar que el negro es racional.
Me parece un juego de infantiles en occidente el negar una evidencia. El simple hecho de afirmar la existencia de una religión, entendida como apertura trascendental del hombre, está consciencia surge solo en un cuestionamiento del hombre sobre su propio ser. Quién soy? Este cuestionamiento sobre el propio ser es un cuestionamiento global, es una búsqueda del por qué del propio ser ante los límites que encuentra el mismo hombre en su existencia. No fueron los blancos los que enseñaron a los negros a plantearse preguntas fundamentales sobre su propia existencia. Para negar el ser negro y su pensamiento se plantea la historia de África desde la colonización. Pero, todos sabemos que es un error grave.