Autor: Pascal Blanchard
Atravesando seis siglos de historia (desde 1420 hasta la actualidad) en el crisol de todos los imperios coloniales, desde los conquistadores, pasando por los sistemas de esclavitud y hasta el periodo poscolonial, el libro Sexo, raza y colonias. La dominación de los cuerpos desde el siglo XV hasta la actualidad explora el papel central del género en las relaciones de poder.
También cuestiona el modo en que los países esclavistas y colonizadores (re)inventaron al «Otro» para dominarlo mejor, para apoderarse de sus cuerpos y de su territorio, al tiempo que descifra la increíble producción visual que ha fabricado la mirada y las fantasías exóticas de Occidente: un gran número de imágenes que reflejan la dominación racial y sexual.
La comprensión de su contexto de producción, la valoración de su distribución, su recepción, su importancia en la historia visual, pretenden descentralizar la mirada y deconstruir lo que ha sido fabricado tan meticulosa y masivamente. El objetivo de este libro es trazar un panorama de este pasado olvidado e ignorado, hasta sus legados contemporáneos, siguiendo paso a paso el largo relato de la dominación de los cuerpos.
Sexualidad, dominación y colonización. Tres términos que se cruzan y entrelazan a lo largo de los seis siglos de prácticas y representaciones que componen este libro. Aunque la historia de la sexualidad en las colonias es objeto de investigación desde hace más de treinta años, su alcance sigue siendo poco conocido. Sin embargo, la dominación sexual, tanto en los espacios colonizados como en los Estados Unidos de América bajo la segregación, fue un largo proceso de sometimiento que produjo complejos imaginarios que, entre el exotismo y el erotismo, se alimentan de una verdadera fascinación/repulsión por los cuerpos racializados.
Esto explica que los numerosos legados contemporáneos de esta historia sigan condicionando en gran medida las relaciones entre las poblaciones occidentales del Norte y las ex-colonizadas del Sur. Porque, si los imaginarios sexuales coloniales han configurado las mentalidades de las sociedades occidentales, también han determinado, por supuesto, las de los dominados. Por lo tanto, es más necesario que nunca deconstruir estas imágenes, centrándose especialmente en las imágenes producidas a lo largo de esta historia.
La colonia, un territorio de dominación sexual
La sexualidad en las colonias no está restringida por ningún tabú, incluido el de la infancia: las imágenes propuestas muestran a menudo a chicas jóvenes no púberes (así como, aunque más raramente, a chicos jóvenes) en entornos muy sexualizados. La violencia de las fantasías que se proyectan sobre las poblaciones colonizadas es, por tanto, ilimitada, ya que el propio cuerpo del «Otro» se sitúa fuera del campo legal de las normas, más cerca del animal y del monstruo que del humano, más en afinidad con la naturaleza que con la cultura.
Esto explica que el cuerpo del «Otro» sea pensado simultáneamente como un símbolo de inocencia y de múltiples depravaciones: un cuerpo que excita tanto como asusta. En este contexto, las mujeres «nativas» se revisten de una inocencia sexual que las lleva sistemáticamente al «pecado» o a la «depravación sexual atávica» vinculada a su «raza», reforzando la posición conquistadora y dominante del amo y del colonizador.
La existencia de estas «Otras» mujeres, siempre vistas como fáciles, lujuriosas, lascivas, perversas y, por tanto, necesariamente insaciables, permite también construir, en espejo, la imagen de la esposa blanca ideal, modesta y casta, reducida a una sexualidad puramente reproductiva.
La libertad sexual de los hombres blancos de las colonias no podía trasladarse a las mujeres de las metrópolis coloniales. Por el contrario, estos últimos son aún más vigilados allí, ya que deben encarnar necesariamente la ejemplaridad sexual y moral de la colonia, cosa que los hombres blancos generalmente no hacen. Así, el «gigantesco burdel» que representa la dominación esclavista y colonial permite a los colonizadores pensarse a sí mismos y vivir como amos en espacios en los que se maximizan sus posibilidades sexuales con respecto a las normas y prohibiciones de sus propias sociedades, mientras que excluyen a sus mujeres de este mismo derecho. Esto explica que las prácticas sexuales, amorosas y conyugales deroguen, en casi todas partes, las normas, decretos y leyes promulgadas por quienes las transgreden alegremente y de forma continuada.
Sin embargo, esta libertad sexual del amo y/o del colonizador chocaba paradójicamente con los preceptos morales, las prohibiciones raciales, la negativa de las mujeres blancas a aceptar la cohabitación con otras mujeres y otras familias, que la mayoría de ellas consideraba humillante y deshonrosa, y, por último, el creciente temor, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, al mestizaje, que se hacía eco de la idea de degeneración y de desaparición de la «raza» blanca. Esta nueva y compleja configuración moralizadora, higiénica y profiláctica condujo, sin embargo, a una creciente, aunque tardía, apelación a las mujeres blancas para poblar los imperios, asegurar una descendencia no mezclada y moralizar las costumbres coloniales. Estas verdaderas campañas de reclutamiento de esposas —o de prostitutas para los burdeles— a menudo se llevaron a cabo inicialmente en los márgenes de las sociedades europeas —orfanatos, hospicios, asilos, cárceles, burdeles, etc.— entre categorías de mujeres estigmatizadas, como delincuentes, niñas madres o prostitutas: las metrópolis coloniales se libraban así de elementos supuestamente «asociales» y/o «inmorales».
Además, en todos los espacios colonizados, la cuestión racial está en el centro de la construcción de las sexualidades, ya que es el pivote central de la organización política, económica y social, especialmente en las configuraciones esclavistas del Caribe, Brasil o Estados Unidos. Escritores y artistas han dejado su huella en este conjunto de cuestiones, que afectan a todas las zonas geográficas y a todos los imperios coloniales, independientemente de la época, al tiempo que participan en la construcción de la visión metropolitana de los «Otros».
Una inmensa producción de imágenes
Desde muy pronto, como demuestran las obras recogidas en este libro (con más de 1.200 documentos reproducidos y en su mayoría inéditos), los artistas representaron las sociedades coloniales y, a pesar de las prohibiciones, evocaron el mestizaje al tiempo que arrojaban luz sobre las jerarquías sociales indexadas según el contenido de melanina de las distintas poblaciones. Basadas en prejuicios, sobre todo religiosos, estas jerarquías legitimaron la dominación racial de la época moderna, formando así el primer sustrato de un racismo que se encarnaba tanto en el color de la piel como en el estatus socioeconómico. Las primeras imágenes producidas, desde principios del siglo XV hasta finales del XVII, eran también oníricas y, en su mayoría, reflejaban la admiración y la fascinación por los pueblos «exóticos» y su físico.
Sin embargo, la generalización de la esclavitud entre África y América, las relaciones conflictivas en el área mediterránea, el auge de los imperios coloniales y la aparición del racismo científico fueron borrando este «tiempo de asombro» en favor de representaciones cada vez más devaluadas. A finales del siglo XVIII y del XIX se produjo una mutación decisiva del significado, transformando el «prejuicio del color» en raciología. La sexualidad, la prostitución, la homosexualidad y la «raza» se entrelazaron inexorablemente durante este periodo, que comenzó en 1830-1840, atravesó todo el siglo XIX y terminó hacia 1920.
Artistas de todo el mundo construyeron una visión del mundo en todos los campos artísticos posibles (dibujo, grabado, pintura, etc.) que trastocó las representaciones de esos Otros, hasta el gran avance que supuso la aparición de nuevos medios visuales como la fotografía, los carteles ilustrados y los objetos cotidianos baratos, que difundieron ampliamente el gusto orientalista, africanista o japonés, al tiempo que exotizaban, erotizaban y/o pornografiaban al «Otro» en exceso.
La democratización de la pornografía colonial a finales del siglo XIX y en el siglo XX retrató a las colonias como «imperios del vicio», un tema que también estuvo presente en la ficción y en la ficción pseudocientífica, como ilustra el famoso libro del Dr. Jacobus, El arte de amar en las colonias(1893). Rápidamente, la industria cinematográfica, que se impuso como el gran medio de comunicación de masas de la época, tanto en Europa como en Estados Unidos, se sirvió del potencial erótico de las colonias, presentando recurrentemente a los hombres blancos como amos indiscutibles de los espacios colonizados, «protectores» de las mujeres blancas y «seductores» y «liberadores» de las mujeres «nativas», pero también a las míticas «femmes fatales» orientales o asiáticas.
El siglo de la «belleza mestiza”
Finalmente, el siglo XX dio lugar a un nuevo paradigma en forma de utopía que encontró su expresión en numerosas imágenes reflejadas en múltiples medios de comunicación: la de una «belleza mestiza». Pero en todas partes, desde el sudeste asiático hasta la India, desde el África subsahariana hasta el Magreb, desde las Antillas hasta la Polinesia, estas mutaciones van acompañadas de vivos cuestionamientos, como el que se refiere al lugar que hay que dar a los niños mestizos, que se convierten en los «niños perdidos» de sociedades todavía muy fracturadas por las líneas de color, legales o no. Estas nuevas cuestiones, desencadenadas por la Gran Guerra, se multiplicaron después con la Segunda Guerra Mundial, con el telón de fondo de la crisis migratoria en Europa y Estados Unidos y las protestas anticoloniales cada vez más fuertes en los imperios coloniales.
Esta última fase de la historia colonial, iniciada a partir de 1945, es un periodo marcado por el despliegue frenético de la violencia sexual,especialmente contra las mujeres colonizadas, entre la población civil: como si fuera necesario marcar y violar los cuerpos de los colonizados y castigarlos así por su deseo de librarse de sus opresores. Como si fuera necesario destruir a estas mujeres indígenas que se habían convertido en los iconos gráficos de los movimientos de liberación (y de sus aliados del momento en China, la URSS, Corea y la India) y en luchadoras activas, tanto militar como políticamente, en todas las luchas anticoloniales.
(vídeo sobre las violaciones en Argelia)
Así, la práctica de las violaciones en el seno de los cuerpos expedicionarios franceses durante la guerra de Indochina (1946-1954) y la de Argelia (1954-1962) está hoy bien documentada, al igual que los últimos linchamientos —a menudo acompañados de emasculaciones— en Estados Unidos en los años cincuenta. En otros lugares de África, fue en el Imperio Británico donde se puso de manifiesto esta violencia durante la revuelta Mau Mau en Kenia, entre 1952 y 1960, donde se registraron cientos de casos de violencia sexual contra mujeres (incluida la violación) y hombres (incluida la castración).
Esos momentos de ultraviolencia sexual también resuenan en ciertos conflictos postcoloniales contemporáneos, como lo demuestra el uso de la violación por parte de las tropas estadounidenses y sus aliados durante la guerra de Vietnam, entre 1955 y 1975, pero también por parte de los soviéticos durante la primera guerra de Afganistán, entre 1979 y 1989, y, más recientemente, por parte de las tropas aliadas en Irak, los rusos en Chechenia o los Cuerpos de Paz de la ONU en la República Democrática del Congo.
Legados y mutaciones poscoloniales
A partir de los años setenta, muchos artistas empezaron a deconstruir los estereotipos coloniales tomando el cuerpo como objeto central —como el artista francés Jean-Paul Goude o una de las estrellas del pop Peter Thomas Blake, pero también el antiguo miembro del Partido de las Panteras Negras, Emory Douglas-— las instituciones sexualizadas (harén o burdel) o la violencia sexual y la violación. Así, Coco Fusco y Guillermo Gómez-Peña, a través de su famosa instalación La pareja en la jaula (1993), o el sudafricano Brett Bailey, con Exhibit B (2014), buscan deconstruir el poder de las representaciones de la dominación sexual colonial.
En la misma línea, la Venus hotentote también se encontrará en el centro de toda una serie de obras postcoloniales, como Venus Baartman de Tracey Rose, Venus de Suzan-Lori Parks, On t’appelle Vénus de Chantal Loïal, Hottentot Venus 2000 de Renee Cox, denunciando su calvario pero intentando recuperar su dignidad, como en la película Venus negra de Abdellatif Kechiche.
Artistas de todos los continentes lanzarán una mirada crítica sobre este pasado: todos ellos desean ir más allá de los legados coloniales analizando los efectos que las imágenes que se refieren a ellos siguen produciendo en los individuos y las sociedades actuales.
Turismo sexual
En un registro completamente diferente, estos mismos legados también se perpetúan en los países del Sur a través del turismo sexual. Se desarrolló antes de la independencia y luego durante los conflictos de la descolonización y/o la Guerra Fría (especialmente en Asia), y ahora se trata de una actividad económica realmente globalizada. Muchos países antiguamente colonizados se han «especializado» posteriormente en ofrecer sexo a los occidentales, pero también a los países recientemente industrializados, como China, Turquía o los Emiratos del Golfo. Heredero de la prostitución colonial —y de zonas reservadas como Bousbir en Marruecos o los burdeles para el ejército estadounidense en Tailandia y Filipinas…— el turismo sexual sigue transmitiendo las mismas fantasías y movilizando los mismos imaginarios eróticos y pornográficos.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que la migración Sur-Norte también puede provocar sucesos en los que se convoca a la violencia sexual extrema, como los sucesos de Colonia (Alemania) en 2016.
En cualquier caso, son muchos los ejemplos que cuestionan este «derecho global» de los hombres a apoderarse de todas las mujeres, incluso a través de la violencia sexista y racista: las consideradas por ellos como posesiones de los «Otros», pero también, obviamente, las pertenecientes a su propia familia, grupo, cultura, nación, «raza»… Angela Davis ya lo puso de relieve en el contexto de la aparición del movimiento de las Panteras Negras en Estados Unidos en los años 70:
Sin embargo, en la nueva realidad que nos toca vivir en este naciente siglo XXI, si bien es cierto que las estructuras de dominación persisten, simultáneamente se despliegan otros procesos inversos. La migración poscolonial, al menos en todas las antiguas metrópolis coloniales, ha conducido casi mecánicamente a un aumento del número de uniones mixtas y a su aceptación gradual.
En el proceso, tomó forma un cosmopolitismo globalizado. El hecho de que la mera existencia de estas uniones haya desencadenado reacciones xenófobas más o menos constantes a lo largo de esta larga historia no debe ocultar que la figura de los mestizos se ha convertido, al mismo tiempo, en un modelo estético de referencia en las culturas mediáticas mundiales. Este modelo es contestado y/o rechazado en todas partes por supremacistas de todo tipo y fundamentalistas de todas las religiones que rechazan las migraciones y las minorías a través de polimorfos «repliegues comunitarios», casi siempre acompañados de un fuerte conservadurismo cultural y social, sobre todo en materia de moral.
En cuanto a las «otras» mujeres, que siguen siendo catalogadas como «beurettes» (moritas) en Francia, «congoleñas» en Bélgica y «pakis» en el Reino Unido, siguen estando sujetas, tanto práctica como simbólicamente, a los roles predefinidos por los legados patriarcales y/o coloniales.
Ahora está claro que la reducción de las «Otras» mujeres y hombres a su género/sexualidad, un principio fundador de la doxa colonial desde el principio, pero también de los modelos sociales de nuestras culturas ahora globalizadas, está lejos de haber desaparecido por completo. Pero, al mismo tiempo, el mestizaje se ha convertido también en el horizonte de una utopía que se supone que prefigura, al menos para algunos, la emergencia de una sociedad verdaderamente globalizada, post-racial e igualitaria, por un efecto boomerang que los colonizadores seguramente no imaginaron cuando pisaron por primera vez las tierras de América, África, Asia y Oceanía…
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
Extractos de la introducción a la obra colectiva Sex, Race and the Colonies. La domination des corps du XVᵉ à nos jours, publicado bajo la dirección de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boëtsch, Christelle Taraud y Dominic Thomas por la editorial La Découverte (544 páginas, 1.200 ilustraciones, un centenar de autores; prefacio de Jacques Martial y Achille Mbembe, un epílogo de Leïla Slimani).
Traducción: Alejandro de los Santos
Artículo original aquí
